[1] Tripura são as três cidades ou fortalezas que entoadas no mantra Gayatri (terra, atmosfera, céu). Assim, o Império da Deusa se estende pelos três planos do universo e os transcende. Ela está, portanto, acima, porém presente nas três gunas, nos três estados de consciência, nos três envoltórios (corpo, alma, espírito), nas três dimensões de espaço, nos três pontos do tempo (passado, presente, futuro) etc.
[2] Os três olhos de Shiva representam a visão sintética que supera a dualidade.
[3] Há um jogo de palavras intraduzível com o termo 'kadamba' que pode significar a árvore, e também uma acumulação --no poema indicando tanto a aglomeração de sábios silenciosos (munis) como de nuvens de chuva. As flores da árvore cadamba tem a característica de se abrir e emitir um aroma especial quando está prestes a chover, ou, dizem, quando troveja. O bosque das árvores cadamba vai representar aqui, entre outras coisas, os seres do universo, que dependem da chuva da graça divina.
[4] A intoxicação, o vinho ou o néctar são o 'elixir da imortalidade'; ou, em simbolismo ocidental, a 'água viva' -- quem quer que a beba não experimenta a morte.
[5] O termo em sânscrito é lîla, que significa a atividade divina que é livre, sem necessidade ou compulsão, mas como estou fazendo versão poética, achei o termo aplicável no contexto, sem prejuízo.
[6] O Guru aqui é obviamente Shiva. Parece uma referência à revelação do Âgama, que é feita por meio de conversas entre Shiva e Shakti.
[7] O mandala dourado e os seis lótus se referem à kundalinî.
[8] Siddhas são os seres que através de tapasya, ascetismo, obtiveram a perfeição e poder.
[9] Esse verso se refere a Matangi, filha do Muni Matanga. A Memória narra que esse sábio obteve a graça, pelo seu ascetismo, de receber a deusa (avatâra) nascida como sua própria filha.
[10] O lótus tem um lugar especial para os poetas do Dharma; não raro se referem à planta por meio de metáforas. Nessa shloka o lótus é indicado como 'aquele que está estendido nas águas'; como a Deusa está sentada 'naquele que está estendido nas águas' achei interessante transferir a adjetivação para a própria Deusa.
[11] Aqui há um jogo de palavras com 'kuṭila' que primeiro se refere às tranças da Deusa, e depois aos homens de 'mente trançada', 'coração trançado', ou seja, os 'perversos de coração'.
[12] Kâmadeva (demônio do amor erótico) é praticamente a mesma figura do Cupido grego; inclusive o fato de atirar flechas aos corações. O Cupido conseguiu perturbar até mesmo Brahmá, o Demiurgo, mas não Shiva, que o fulminou com o raio do seu terceiro olho (que vê além das dualidades). Contudo, Kâmadeva está sob controle da Shakti, e, se Shiva de fato escapa do Cupido, não pode escapar da Shakti mesma.
[13] Aqui tanto o termo 'pushpinî' como 'smara' têm mais de um sentido: o primeiro indica tanto o botão de flor da planta, como a primeira menstruação da menina; o segundo também, é tanto um dos nomes do Cupido, como também o tipo de obsessão amorosa que consiste em ficar lembrando do objeto amado (memória).
[14] Aqui Shankara faz o uso polissemia das palavras: temos tanto no tecido azul manchado com sangue (da menstruação), como a roupa que é a azul e vermelha. Transparece aqui simbolismo tântrico do 'bindu vermelho' que é um dos tattvas da manifestação.
[15] Aqui o texto indica que os olhos reviram ou se movem rapidamente, como ocorre em algumas formas de transe místico. É uma referência também ao 'shâmbavî mudrâ'.
[16] É notável que a Deusa se manifesta com guirlandas de flores, com o alaúde e agora com o seios nus, o simbolismo é o do vestido de negrura, ou 'de noite'.
[17] Vimos antes que a deusa mantinha seus cabelos trançados, bem arranjados, como é comum das senhoritas e senhoras hindus. Os cabelos soltos indicam uma espécie de frenesi. A estrofe faz clara referência tanto ao aspecto obscuro (Deusa negra) como à 'mania divina' (θεία μανία) que descende sobre alguns místicos.
[18] Traduzi o termo 'japa' por 'prece', contudo 'japa' não é bem uma prece, mas uma recitação, em voz baixa, dos nomes divinos (de regra, acompanhada de um 'rosário' chamado 'mâlâ'). Shankara faz ainda uso de outro termo próximo -- 'japâ' -- que é um dos nomes do 'hibisco', flor vermelha; usa também o termo 'kusuma' que pode significar 'fruto', 'menstruação', 'flor' e até 'fogo'. No poema temos o composto 'japā.kusuma': se levarmos adiante a tradução de 'japa' como prece, daria para obter coisas como 'prece ígnea', 'prece sem flor', 'hibisco ígneo', dentre várias outras variantes que qualificam (seja como adjetivo, genitivo, ou dativo) e se articulam com a 'Ela que irradia'. Seguindo a imaginação poética daria para entender até: 'que pela sua irradiação faz da menina florescer a mulher'.
[19] Como foi dito, além de significar 'memória', o termo 'smara' é também é um dos nomes do Cupido. O devoto, portanto, ao 'lembrar' da imagem da Mãe transmitida nesse verso (trazer à memória), entra em estado de fascinação mais intenso do que o das pessoas apaixonadas.
[20] A 'vestimenta' ou o 'vestido', indicado pelo termo 'ambara', pode ser também 'espaço', 'céu' ou 'éter'; ou seja, daria para transpor a manifestação da Mãe ao nível cósmico, oferecendo imagem poética sublime: 'o céu ornado de guirlandas vermelhas'. Esse tipo de imagem é comum em outros textos tântricos, e indica o período do nascer e pôr-do-sol em que o céu fica avermelhado.
[21] A Beleza tem o poder de confundir ou intoxicar todos os seres; nas escrituras há exemplos de como isso é usado contra o mal e para salvar o Dharma. O termo usado no poema é
Mohinī, que é o nome do avatar feminino de Vishnu, que seduziu o demônio Bhasma fazendo-o destruir a si mesmo, libertando assim o cosmos de seu jugo.
[22] Tripura tem quatro mãos (vejam na representação acima): em uma das mãos carrega cinco flechas, em outra um arco feito de cana-de-açúcar, o laço e o gancho. Os tântricos dão diferentes significados a essas quatro coisas: desde a representação metafísica do homem (as flechas seriam os 5 elementos, o arco seria a Mente etc.), até complicados esquemas esotéricos. De forma simples e poética diríamos que Tripura-Sundarî captura o devoto com seu gancho na roda do mundo pela doçura, o eleva pelo seu gancho e o amarra a Si mesma, 'salvando-o' pelo amor e pela estupefação diante da beleza.
[23] O termo 'hasita' indica 'tipo de sorriso' como o arco do cupido. É importante dizer que na poesia e na dança tradicional hindu distinguem-se seis tipos diferentes de sorriso -- 'hasita' é o sorriso com o movimento dos lábios formando um arco (o arco do Cupido).
[24] Esse pó tem o nome de
kumkum ou vermelhão. É bastante conhecido na Índia.
[25] Shankara, como em outras obras poéticas como o Saundarya Laharî, aqui também faz questão de deixar claro que Tripura Sundarî é superior às três gunas e, portanto, está acima das shaktis ou poderes divinos específicos.
[26] O Destruidor das Fortezas, no caso, é Shiva. Contudo, a propriedade especial da devoção e da compreensão teológica hindu, presente nos Purânas, por exemplo, é que a adoração de cada divindade em particular, é, no fim das contas, a adoração ao Absoluto mesmo. Nesse caso, ainda que em outros versos a Deusa seja a esposa de Shiva, Brahma ou Vishnu, a verdadeira devoção é finalmente revelada: Tripura Sundarî não é exclusivamente nenhuma das três deusas, pois é as três e as transcende, transcendendo inclusive Shiva mesmo em sua forma de Rudra e sua esposa Parvati.
[27] O Ancestral ou Avô dos Seres é o Demiurgo, Brahma; sua esposa é Saraswati.
[28] Mukunda é um dos epitetos de Vishnu, portanto a Deusa aqui é Lakshmi.
